Étiquette : Djihadisme

Le « djihadisme » (également « mouvement djihadiste », « mouvement djihadiste » et variantes) est un néologisme du XXIe siècle que l’on trouve dans les langues occidentales pour décrire les mouvements islamistes perçus comme des mouvements militaires « enracinés dans l’islam » et « menaçants existentiellement » pour l’Occident. Il a été décrit comme un « terme difficile à définir avec précision », car il reste un néologisme récent sans signification unique et généralement acceptée. Le terme « djihadisme » est apparu pour la première fois dans les médias sud-asiatiques; Les journalistes occidentaux l’ont adopté au lendemain des attentats du 11 septembre 2001. Il a depuis été appliqué à divers mouvements insurgés et terroristes dont l’idéologie est basée sur la notion islamique de djihad.

Le djihadisme contemporain a finalement ses racines dans les développements idéologiques de la fin du 19e et du début du 20e siècle du revivalisme islamique, qui se sont transformés en Qutbisme et en idéologies connexes au milieu du 20e siècle.

Les organisations terroristes participant à la guerre soviéto-afghane de 1979 à 1989 ont renforcé la montée du djihadisme, qui s’est propagé dans divers conflits armés au cours des années 1990 et 2000. Gilles Kepel a diagnostiqué un djihadisme spécifiquement salafiste au sein du mouvement salafiste des années 1990.

Le djihadisme à portée internationale et panislamiste est également connu sous le nom de djihadisme mondial. Des études montrent qu’avec la montée de l’Etat islamique, de nombreux musulmans européens, originaires de pays comme les Pays-Bas, la Belgique, le Royaume-Uni, la France et la Suisse, se sont rendus en Syrie pour rejoindre le Jihad mondial.

Terminologie

Le terme « djihadisme » est plus largement utilisé depuis les années 90 après les attentats du 11 septembre. Il a été utilisé pour la première fois dans les médias indiens et pakistanais, et par des universitaires français qui ont utilisé le terme plus exact de « djihadiste-salafiste ».

Selon Martin Kramer en 2003, « le djihadisme est utilisé pour désigner les personnes et les mouvements les plus violents de l’islam contemporain, y compris al-Qaïda. » David Romano a défini son utilisation du terme comme se référant à « un individu ou mouvement politique qui concentre principalement son attention, son discours et ses activités sur la conduite d’une campagne violente et sans compromis qu’ils qualifient de djihad « . À la suite de Daniel Kimmage, il distingue le discours djihadiste du jihad en tant que projet mondial de refonte du monde du discours de résistance de groupes comme le Hezbollah, qui est conçu comme un projet régional contre un ennemi spécifique.

La plupart des musulmans n’utilisent pas le terme, détestant l’association de la violence illégitime avec un noble concept religieux et préfèrent plutôt utiliser des termes délégitimisant comme « déviants ».

Le terme «globalisme djihadiste» est également souvent utilisé en relation avec le djihadisme. L’universitaire Manfred Steger propose une extension du terme « mondialisme djihadiste » pour s’appliquer à toutes les souches extrêmement violentes d’idéologies influencées par la religion qui articulent l’imaginaire mondial en agendas politiques concrets et en stratégies terroristes (notamment Al-Qaïda, Jemaah Islamiyah, Hamas et Hezbollah, qui il trouve « la manifestation la plus spectaculaire du globalisme religieux d’aujourd’hui »).

« Jihad Cool » est un terme utilisé par les experts de la sécurité occidentaux concernant le changement de marque du jihadisme militant en quelque chose de à la mode, ou « cool », pour les jeunes à travers les médias sociaux, les magazines, les vidéos de rap, jouets, vidéos de propagande et autres moyens. C’est une sous-culture principalement appliquée aux individus des pays développés qui sont recrutés pour se rendre dans les zones de conflit pendant le djihad. Par exemple, les vidéos de rap djihadiste donnent aux participants l’air « plus de MTV que de mosquée », selon NPR, qui a été le premier à rendre compte du phénomène en 2010.

Maajid Nawaz, fondateur et président du groupe de réflexion anti-extrémisme Quilliam, définit le djihadisme comme un sous-ensemble violent de l’islamisme : «L’islamisme est le désir d’imposer n’importe quelle version de l’islam à toute société. Le djihadisme est la tentative de le faire par la force . «

Histoire

Revivalisme islamique et salafisme (des années 90 à nos jours)

Selon le spécialiste de l’islam et de l’histoire islamique Rudoph Peters, les musulmans traditionalistes contemporains « copient des phrases des œuvres classiques sur le fiqh » dans leurs écrits sur le djihad ; Les modernistes islamiques « soulignent l’aspect défensif du djihad, le considérant comme l’équivalent du bellum justum dans le droit international moderne ; et les fondamentalistes contemporains (Abul Ala Maududi, Sayyid Qutb, Abdullah Azzam, etc.) le considèrent comme une lutte pour l’expansion de l’islam et la réalisation des idéaux islamiques. «

Le djihad s’est propagé dans l’intégrisme moderne à partir de la fin du XIXe siècle, une idéologie née dans le contexte des luttes contre les puissances coloniales en Afrique du Nord à la fin du XIXe siècle, comme lors de la guerre mahdiste au Soudan, et notamment au milieu du XXe siècle. par des auteurs revivalistes islamiques tels que Sayyid Qutb et Abul Ala Maududi.

Le terme de djihadisme (ancien djihadisme salafiste) est apparu dans les années 2000 pour désigner les mouvements djihadistes contemporains, dont le développement était rétrospectivement lié aux développements du salafisme associés aux origines d’Al-Qaïda dans la guerre soviéto-afghane au cours des années 1990.

Le djihadisme a été qualifié de «rejeton» du revivalisme islamique des années 60 et 70. Les écrits de Sayyid Qutb et Mohammed Abdul-Salam Farag sont une source d’inspiration. La guerre soviéto-afghane (1979-1989) aurait « amplifié la tendance jihadiste d’un phénomène marginal à une force majeure dans le monde musulman ». Elle a servi à produire des fantassins, des dirigeants et une organisation. Abdullah Yusuf Azzam a fait de la propagande pour la cause afghane. Après la guerre, les djihadistes vétérans sont retournés dans leur pays d’origine et se sont dispersés sur d’autres sites de conflits impliquant des populations musulmanes telles que l’Algérie, la Bosnie et la Tchétchénie, créant un « courant djihadiste transnational ».

Conflit du Cachemire (Lashkar-e-Taiba, 1990-présent)
Guerre civile en Somalie (1991-présent)
Guerre civile algérienne (1991-2002)
Guerre de Bosnie (moudjahidines de Bosnie, 1992-1995)
Guerre civile afghane (Taliban 1994-présent)
Irrédentisme du Turkestan oriental (Mouvement islamique du Turkestan oriental, depuis 1997)
Guerre tchétchène et insurrection dans le Caucase du Nord (Moudjahidines arabes en Tchétchénie, depuis 1994)
Conflit de la charia nigériane (Boko Haram 2001-présent)
Insurrection irakienne (État islamique d’Irak, 2003-présent)
Insurrection d’Al-Qaïda au Yémen (Gouvernorat d’Abyan, 2010-présent)
Guerre civile syrienne (Front Al-Nusra pour protéger le Levant 2011-présent)
Guerre civile syrienne (État islamique d’Irak et du Levant 2013-présent)

Une explication de la volonté des djihadistes de tuer des civils et des musulmans autoproclamés au motif qu’ils étaient en fait des apostats (takfir) est l’influence considérablement réduite de la classe diversifiée traditionnelle des oulémas, souvent des juristes islamiques hautement qualifiés. Dans « la grande majorité » des pays musulmans pendant le monde post-colonial des années 50 et 60, les dotations religieuses privées (awqaf) qui avaient soutenu l’indépendance des savants / juristes islamiques pendant des siècles ont été reprises par l’État. Les juristes sont devenus des employés salariés et les dirigeants nationalistes ont naturellement encouragé leurs employés (et leurs employés à interpréter l’islam) au service des intérêts des dirigeants. Inévitablement, les juristes en sont venus à être perçus par le public musulman comme tel.

C’est dans ce vide de l’autorité religieuse que le prosélytisme agressif a été financé par des dizaines de milliards de dollars d’exportation de pétrole. La version de l’islam en cours de propagation (doctrine saoudienne du wahhabisme) se présentait comme un retour à un islam vierge, simple et direct, pas une école parmi tant d’autres, et n’interprétant pas la loi divine historiquement ou contextuellement, mais la seule, droite orthodoxe. chemin « de l’islam. Contrairement aux enseignements traditionnels des juristes qui toléraient et même célébraient des opinions et des écoles de pensée divergentes et maintenaient l’extrémisme marginalisé, le wahhabisme avait une « hostilité extrême » à « toutes les divisions sectaires au sein de l’islam ».

Jihad chiite

Le terme djihadiste est presque exclusivement utilisé pour décrire les extrémistes sunnites. En Syrie, où il y a des milliers de combattants musulmans étrangers engagés dans la guerre civile, par exemple, les chiites non syriens sont souvent appelés « milices » et les étrangers sunnites « djihadistes » (ou « djihadistes potentiels »). Celui qui utilise le terme « Shi jihad » est Danny Postel, qui se plaint que « ce Shi jihad est largement laissé de côté du récit dominant. » D’autres auteurs voient l’idéologie de la «résistance» (arabe : muqawama) comme plus dominante même parmi les groupes chiites extrémistes. Par conséquent, et pour la désambiguïsation, ils suggèrent d’utiliser le terme « muqawamist » à la place.

Croyances

Selon Shadi Hamid et Rashid Dar, le djihadisme est motivé par l’idée que le djihad est une « obligation individuelle » (fard ‘ayn) qui incombe à tous les musulmans. Cela contraste avec la croyance des musulmans jusqu’à présent (et des non-djihadistes contemporains) que le djihad est une « obligation collective » (fard kifaya) exécutée selon les ordres des représentants légitimes de la communauté musulmane. Les djihadistes insistent sur le fait que tous les musulmans devraient participer car (ils croient) que les dirigeants musulmans d’aujourd’hui sont illégitimes et ne disposent pas de l’autorité pour ordonner une violence justifiée.

Adversaires

Contre les chiites

La guerre civile syrienne est devenue un centre d’intérêt pour les combattants sunnites pratiquant le jihad contre les chiites. Le Front al-Nusra est le plus grand groupe djihadiste en Syrie. Les Frères musulmans d’Égypte ont appelé au djihad contre le gouvernement syrien et contre ses alliés chiites. L’Arabie saoudite soutient le jihad contre les chiites en Syrie à l’aide de procurations. Le djihadiste sunnite converge en Syrie depuis l’Arabie saoudite, Bahreïn, le Yémen, le Koweït, la Tunisie, la Libye, l’Égypte, le Maroc, ainsi que d’autres États arabes avec la Tchétchénie, le Pakistan, l’Afghanistan et les pays occidentaux.

Contre les athées

Pendant la guerre soviéto-afghane dans les années 1980, de nombreux musulmans ont reçu des appels à un djihad contre les athées. Des moudjahidines ont été recrutés dans divers pays, notamment en Égypte, au Pakistan et en Arabie saoudite. Le conflit est progressivement passé de celui de l’occupation à celui de djihad.

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Histoire

Revivalisme islamique et salafisme (des années 90 à nos jours)

Jihad chiite

Croyances

Adversaires

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